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《每周四,日19点周三早6:20周六13点共修》
我们学佛之人，学到后来会懂一点儿，懂一点儿之后有点儿贡高我慢，有时候发怒的习气会很重。如果你是经常发脾气的人，最后吃亏的就是自己。所以师父教你们：一个人学菩萨，千万不要发怒。
什么样的人能够与人和睦相处？首先，师父告诉你们，要有宽阔的胸襟、充足的爱心，懂得善解、包容的人，很重要；心胸狭窄、我慢的人，他无法与人相处。
在佛陀的弟子当中，有一位是净饭王妹妹的儿子，叫息思。
他出家之后，他因为是皇宫贵族——过去在古印度，出家的多是皇宫贵族，非常非常有地位一一他带着王宫里的习气：优越感和傲慢心、我慢心。
在僧团当中，原来大家都知道他是个王子，非常尊敬他。其他的王子碰到其他的僧众都很高兴地“你好啊”“善哉善哉”，大家部非常容气。
唯有息思，每次跟别人打招呼，他都一副爱理不理的样子，因为他看不起别人，他觉得他是王子。有人跟他说话，他总是动不动就面红耳赤，无法和颜悦色地对人，没有办法跟人家好好地讲。
你们记住，一个没有办法好好和别人沟通的人，这个人成不了菩萨。
他自以为高高在上，别人都算不了什么，所以一向都以态度傲慢对待别人。
佛陀好几次远远地看见他一一因为有很多僧众，佛陀远远地看见他，一看他盛气凌人、不可一世的态度。
有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：“你们大家相处得是不是很和睦呢？”
年轻的比丘说：“尊敬的佛陀，还好。‘’
佛陀再细心地问：“在僧团里面，有没有人比较特别、不能合群？”那位比丘说：“有啊！息思比丘我慢心强，在僧团里面他很不快乐，因为没人敢去惹他，所以他很孤单。”
佛陀说：“好，你去把他叫来吧！”那时候佛陀在，你看看，佛陀多好。
息思比丘听到佛陀找他，也不敢怠慢，很快地来到佛陀面前，很恭敬地顶礼——大家都知道，跪下来顶个礼。佛陀慈祥地问他：“你在僧国里的生活快乐吗？”
息思无法回答。自己是否快乐呢，他自己也说不上来，他不懂得快乐。
佛陀又说：“那你是不是不快乐呢？”他低下了头。
佛陀就说：“你回头看看僧团的那些比丘们。”
他向外看到一群比丘，那么和颜悦色的，相处得非常和睦融洽。
他回过来，低头忏悔：“佛陀！我知道错了。这一切都是因为我自己的贡高、瞋怒之心所引起的，所以无法与人群相处，才会过着不快乐的日子。”
佛陀问：“为什么无法与人合群呢？你自己再仔细想一想。”
他自己静静想了以后，就跟佛陀说：“佛陀啊！对别人我总是抱着轻视和我慢之心，而且每次看到别人欢喜地在一起，我就会生闷气，怒气不由自主地从心中生起，因此无法体会那份对人和睦的快乐。
总之，可能是我傲慢、瞋怒之心太重了吧”
佛陀说：“既然你的身份在俗家和我有这份亲缘，那就更应该以身作则、谦让和气。
你身为王子还愿意出家，虽然实在难能可贵，应该好好地把握时间用功，因为人身难得、世事无常，所以才会想到出家。你今天既然出家了，就要时时抱着体念无常的心态。”
体念无常就是，知道都是无常的，出家也是短暂的，这是我解释的。
佛陀继续讲：“既然知道人生名利富贵都不是实在，那还有什么好贡高傲慢的呢？你应该好好克服自我这种无明习气，要不然一失人身，万劫难再啊！”
佛陀语重心长地说了这番话之后，他（息思比丘）深深地从内心忏悔，于是在佛陀面前说：
“佛陀，我一定改过，我从此刻开始，我要痛改前非，过去的都是错的，从现在开始我要用功，我要用智慧和慈悲来面对僧众。”
当时在僧团中的修行人，有很多人难免都有偏差的心态，佛陀当年不厌其烦地一一开导；在我们日常生活中，也可能看到形形色色不一样的人生。
如果一个人常爱发脾气、看到别人开心他就自己不开心，他是一个多么可怜的人啊！
你就算再能干，如果你心胸非常狭隘，与人不和，别人虽然口服，但是对你心不服，所以你会让别人对你都有怨气。试想，这样会和睦吗，会快乐吗？这样你人格上会拥有一个很大的缺点啊。
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