慈爱心灵

 找回密码
 立即注册
查看: 18039

【白话FF】7-18 随缘而定【附25张笔记】文字+音频视频

[复制链接]
发表于 2019-11-29 19:58:08 | 显示全部楼层 |阅读模式

《白话佛法 第七册》18.随缘而定

后附:佛言佛语笔记美图(电脑看大图,效果更佳)




视频下载


》》点击查看:《白话佛法 第七册》视频合集《《


>第七册各篇美图合集<



更多美图见文字下方

参考文字

               


今天跟大家讲,每一个修行的法门都会关注一个“定”。不管谁学什么法门,实际上定是非常重要的,心中有定,定中不乱。一个人如果心中没有定,他定不下来,他一定会乱,心会乱,行会乱,所以,真正有智慧的人,要修成心中有定,定中不乱。不管碰到什么事情,都不要乱,偏心不侵啊,因为当一个人心定得下来的时候,他思维中的一些不正想法和意念就不会侵入他的心灵当中,他的心就会更加地稳定。修心就是修的一个定,人的心定得下来,才能稳得住,才能修得好佛。只有定,才能修好心,你的心如果一乱,你就不是在修行的行列中。实际上,佛法讲的心定,就是禅定。


师父跟大家讲,人生就是一种旅行,它没有起点,也没有终点。从开始到人间、到结束,它没有起点,因为人走了,接下去新的投胎起点又开始;新的起点开始,又接近终点。人生是没有终点的,只有假设的生与死,没有生出来就是起点,死就是假设的终点。人类就是在地球上的过路客,人生之苦实际上就是他们过去生中的果报现前,今生之乐也是前世的果报,今生之苦也是前世的业报,所以,修行学佛人不应该违道地旅行下去。也就是说,我们到了这个旅游点,我们到了这个人间,我们不能违背这个道,这个道就是佛道。我们不能离开佛道,不能离开良心违心地“旅行”下去、生活下去。


苦和乐都是由因缘而定、而生。苦和乐都是由因缘而定出来的,也是由因缘而生出来的。这种苦和乐是一种感觉和一种感受,这种感觉和感受都是暂时的,都是不长久的,因为这些苦是由于你种的因而产生,又由于你自己随着缘而定。所以,我们说,随善缘做善事,我们得到善果和善报;如果我们天天去随恶缘,那么你的因缘就会随着苦难而生。


人间的因缘均是无常,胜败和毁誉我们不必太执著,所以要随因结缘。什么意思呢?今天我得到了这个因,那么我就好好地把这个因种下去,往善处去种因。我今天得到了这个善因,我就要随缘地去做,不要违愿、违缘,不要违背自己的良心和意愿去做事情。随缘用心,随因结缘,就是合乎自然之心。什么意思呢?比方说,马上要过年了,新年又到了,很多人拼命地想把自己的年龄拉住,留住青春,那叫“螳臂当车,不自量力”。实际上,我们应该拉住自己的心和性,不要让自己的心和性无谓地去追求那些本来是世事无常的因缘。


我们要懂得,合乎自然之心,就是我们做什么、学什么都是非常自然的。人生在世,万事万物均是皆空,我们学佛人无所求,就是正修、正行。我们天天说无所求,我们都不知道“无所求”这三个字是多么地重要。如果一个人无所求了,他就是正信,他就是正行啊。如果你们今天还在求着什么,那你就不正。如果你今天还有很多的欲望,那你就不是正修。如果想明心见性,就是让自己心里非常地明白,经常看到自己的本性,首先就要在人间先学会不怨恨,而事实上我们天天在怨恨当中度过,所以不要怨恨,要惜福,要随缘啊。要无所求,这样你就会有正念在心中常住。有正念不容易啊,很多人经常问师父:“我学的佛、学的法是正是邪,我自己不知道啊?”他说他正,你说你正,那么你自己只要想一想,我是不是一个惜福的人,不怨恨别人的人,随缘的人,这样的人就是学得比较正。


我们在人间的这次旅行当中,内在的根灵就会滋长。什么叫根灵?根是指学佛的根,本性的根,佛根。灵是什么?根就是学佛的基础,如果有灵气在上面,它就会动了。就是说,这个人只要慈悲心一起,触到他的根处了,接下来,他就会越来越慈悲,这就是他的灵动性开始了,叫根灵,所以,本觉的自性就会看见。就是说,你本来拥有的、觉悟的、自己的善良的本性和佛性就会慢慢地开始明白。本觉的自性,就是每个人都有的自己本来的觉悟的根性。就像这个人劝他劝不醒,但是换一个人为什么一劝他就劝醒了呢?因为他本性的觉悟还是在心中。




               

--- 以上内容排版、视听资料处理等如有不如理不如法的地方,请南无大慈大悲观世音菩萨和护法菩萨原谅!请各位师兄原谅!                


文章推荐

回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|慈爱心灵

GMT+8, 2024-11-10 01:48 , Processed in 0.111606 second(s), 19 queries .

Powered by 慈爱心灵 X3.4

© 2001-2020 慈爱心灵

快速回复 返回顶部 返回列表