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《每周四,日19点周四早6:20周六13点共修》
我们经常听佛法故事里讲到证得阿罗汉,实际上“证得”就是一种悟性、一种开悟。你如果修到无漏,不要让功德有漏,你就成功了。另外一个无漏,就是你要漏尽,把自己的烦恼漏光,把自己的痛苦漏光、漏尽,把自己的欲望漏光。修啊修,修到最后会修出一个明点出来,就像一个光亮的球一样,你有一个智慧的光亮球,这在佛法界讲叫“明点”。这个明点就是在心中的明亮点,“什么事情我都能解决,什么事情我都有办法”,这个明亮点就是你的智慧之光点。时间长了,你的眼睛会看“这个是好人,那个是坏人”“这个事情我可以做,那个事情我不能做”,然后心中就有一个光点,这个光点就是明亮点。这个明亮点就会让你看见心中的第九意识阿摩罗识的佛光,你就会明心见性,就会对人间的一切都产生一种无所谓。知道这一切都是无所谓的,你光明的点就会越积越多、越积越大,等到你积累到一定的智慧、一定的般若的时候,那就是你头上的坛城。很多人不知道为什么菩萨头上总是有一圈一圈的光,那是他们的光亮点,那是他们的坛城,那是他们智慧的结晶、般若的结晶。你有般若智慧的光明点,你可以“神行道”,就是你的精神可以行走到四圣道。你什么都不跟人争,什么都不跟人抢,你的精神可以解决人间的一切烦恼,可以行走在四圣道。虽然你人还在人间,但是你的精神已经解脱了,已经进入到四圣道了,就是菩萨,就是阿罗汉、佛了。
我们在人间有时候很想上天,只能在梦境中上天。你梦见自己在天上,可能是你的法身;别人梦见你,可能也是你的法身。能看见你人间的身体,那是一个报身——受报的身。看见你的化身变成法身,慢慢地用自己的智慧上升到菩萨的四圣道境界,那你就是明心见性。
非有非无,你说你到底在人间是人还是菩萨?别人说不知道。你所做的一切,人家都把你称为菩萨。因为你这个人总是在帮助别人,不斤斤计较,能够忍耐,能够为别人付出,你是一个菩萨。那你是菩萨,为什么有身体?你是个人,为什么境界像菩萨一样高?那你到底是菩萨还是人呢?非有非无,非心非佛,这就是境界的提升。有些好人,你已经不把他看成一个人了,他整天地在做好事,在帮助别人,他已经不像一个普通的人,他是圣人。就是这种概念。他的精神让你得到了愉悦,得到了幸福,那不是用语言能讲的,那是一种感觉。就像观世音菩萨,她帮助我们、爱护我们,不是我们用语言能够理解的,也不是我们的一种完完全全的感觉,那是我们从心里感恩。因为我们求小小的一件事情,菩萨都有求必应,所以我们还有什么语言能够解释、理解菩萨对我们的这份无微不至、慈悲的关爱呢?
人生活在世界上,修行就要懂得什么叫智慧。你不懂智慧,你就慢慢地离开了智慧;你不懂得什么叫慈悲,你就慢慢地变得凶狠;你不懂得什么叫帮助别人,你就慢慢地不能帮助到自己。我们要懂得,活在世界上要“妙用而化之”——妙用佛法来化成我们的智慧。佛法就是我们人间最好的智慧,它能够帮助我们克服所有的烦恼。我曾经讲过,我叫一个东北汉子念经,他开始也不会念经,但是他喜欢看图腾。他说:“师父,您看得真准。”我跟他说:“这串佛珠我送给你,你套在手上。”他套在手上,说:“能有什么作用?”我说:“能够保佑你开智慧。”他经常在家里打老婆,过一段时间之后来了,跟我说:“师父,有一次我又发脾气,我刚举起手来想打我老婆,结果看见手上那串佛珠,我就收了。”我说:“这不叫智慧?你戴了这串佛珠有智慧了。你知道,人长嘴巴不是单单吃饭的,而是要和别人来解释,来说明,来沟通的,不是靠手来打人的。”他学智慧了。所以我们要懂得妙用佛法而化之。
真正的学佛是起心动念都要是菩萨,要修清净心。起心动念是什么?你的心动了一点点不好的念,“哎哟,不能动,这会害我的”“哎哟,这样我会倒霉的”,动一个念头就这样。师父跟大家讲,一个要成功的男士,如果要有一个大合约,不能动那种邪淫的念头,动了之后这个单就签不下去了。所以很多人在做生意的时候,“我不能邪淫,一邪淫,师父讲过会倒霉的,倒霉,生意就垮了,单位里这么多人我怎么养?”他克制了,因为哪个利益重,把他压住了,实际上就是守戒了。
我刚才跟大家讲,戒律就是堵住自己福德的漏洞。你今天有福气来了,你堵住自己的漏洞,“我守戒”,菩萨很开心,你自己也很开心,所以要修菩萨的意念。起心动念都是佛在你身上,时间长了,你的身上就会有道场。所以师父希望你们好好地在自己思维上、行为上要有菩萨的道场。学佛要有道场,道场就是菩萨经常来的地方。你的心中经常有道场,就相当于有一个飞机场,你有这个飞机场,飞机就可以降落到飞机场来;你今天心中有佛菩萨的道场,佛菩萨就会经常到你的心中,那你的心中就有菩萨,又有佛。一个人心中有菩萨,有佛,他怎么能不顺利?他怎么能不幸福?
今天跟大家再讲一个佛陀当年的故事。
当时,佛陀住在王舍城迦兰陀竹园。有一天,佛陀告诉比丘:“我们这个世间有四种良马。第一种良马,当你驾驭它来拉乘,你只要举起鞭子,它看见了鞭子的影子马上就能善观行事,或快或慢,或左或右,都是随着驾车者的心(因为你鞭子一举起来,根本用不着抽它,它就往前走了)。这是世间的第一种良马。”
佛陀又说:“比丘们,又有世间良马不能惊察到往返的鞭影(也就是说,还有一种良马,它看不到你鞭子举起来的影子),但是如果你的鞭子稍微碰到它的毛发和尾巴,它就能够立刻惊察(就是突然之间震惊,觉察到驾驭者的想法),或快或慢,或左或右。这是世间的第二种马。”
佛陀又说:“比丘们,如果这匹良马不能注意到鞭影,也不能因触碰它的毛、尾而随顺驾驭者的想法,要以鞭打它的皮肉才能觉察到或快或慢,或左或右,这是世间的第三种良马。”
“比丘们,”佛陀继续讲,“若不能像前面三种良马一样能够觉察驾驭者的心念,而一定要以铁锥刺身,毁伤它的皮肉、骨髓才能察觉驾驭者的心念,而且这个驾驶马车的人要一路牵着马车行路,这种马才能顺着驾驭者的心念,或快或慢,或左或右,这是世间的第四种马。”
在正法时代,有四种善男子存在于世间。第一种贤善男子是听说有人因为疾病、困苦,甚至死亡,他听到某些人生老病死的苦之后,心中马上生起怖畏心(就是恐怖畏惧的心),而依照正法思惟精进地用功,如同良马顾影即能调伏(看到鞭子的影子它就能往前走),这是世间的第一种贤善男子。佛陀拿这个做比方,指出能够调伏自己,能够看见别人不好而想到自己要马上改正缺点的人,属于贤善男子。
第二种贤善男子,在这个世界上,他无法因为听闻有人因疾病、困苦,甚至死亡,而心生怖畏(也就是说,他听到别人说“这个人死了,那个人生病了,很痛苦”,他不当回事),没有精进修行,他一定要亲眼看见别人遭受生老病死的苦,才能感觉到害怕,才能精进用功,这种人如同佛陀讲的“良马触其毛尾,方能调伏,随顺驾驭人的心”。这就是第二种贤善男子,在正法中得善自调伏。有一些人是听着人家讲,马上改变。师父有时候跟你们孩子讲“你看看谁谁谁不好了,倒霉了,你们自己要抓紧”,他没感觉的;等到他亲眼看见“真的,这个同学生病了”,他才当心。这是第二种。
佛陀继续讲,如果贤善男子不能因为听闻或亲眼看见有人因生老病死而生怖畏心,而是一定要亲眼看到在城中、在部落里自己亲近的人、自己的朋友痛苦了或者死了,他才会产生这种怖畏心,才能以正法思惟精进修行,就如同第三种良马,一定要鞭子打到肉身上方能调伏,方能精进,这种属于第三种贤善男子。
第四种贤善男子是什么样的呢?就是对他人所承受的生、老、病、死苦不能闻也不看见。就像很多人说“谁谁谁死了,跟我有什么关系?又不是我死”;很多人说“这个人很苦,跟我有什么关系?又不是我苦”。只有当他亲自感受到自己身体上的老、苦、痛,要死的时候他才想起“我要生起厌离心,我要离开,我害怕,不想死”,这个时候他才精进用功。就像很多人生了癌症,他才天天好好念经一样,这种人就如同第四种良马,必须承受侵肌彻骨之苦才能调伏。也就是说,他只有自己痛了才改。他太太生病了,他都不会改;他的孩子生病了,他也没感觉到痛;只有他自己痛了,他才会想到“我要吃素,我要念经”。这是第四种贤善男子。实际上就是要自我感受到,他才能善自调伏。这就是《阿含经》中佛陀讲的故事。
师父希望大家要调伏自己的内心,修心修到境界提升,慢慢地解脱痛苦,慢慢地理解别人。知道别人的痛苦,你才不会去说别人;知道别人的忧伤,你才不会去触碰别人的忧伤。不要等到别人伤你了,你自己痛了,自己忧伤了,你才想到“我要精进,我下次不能再讲他了”。就像很多人吵架,嘴巴骂了人家的祖宗,人家揍他,痛了,他才知道以后骂人不能骂人家的长辈,道理都是一样的。为什么被人家揍了,你才改变呢?这就是没有智慧。所以没有智慧的人就会产生痛苦,产生悲哀。希望我们每个学佛的人要拥有智慧,要学习观世音菩萨的大慈大悲,慈悲众生,一定会换来幸福的人生。
今天《白话佛法》就给大家说到这里,谢谢大家。