2020年3月21日《白话佛法》开示第十九集

好，今天继续给大家讲《白话佛法》。

我们每一个人在学佛中都是靠精气神。人家说“你精气神很好”，精，就是精神；气，就是气爽，很开心；神，就是神不能有漏。精神，让别人看出来你就是一个非常神清气爽的人，一看就是很干净的。每一个人如果想在精神方面好，在气场方面好，在神的方面能够理解别人，他就会神清气爽。一个能够接受别人的观点，能够随缘的人，他的神就非常地好。所以，有精神的人是一个随和的人。学佛人解脱的方法就在于精气神合一，才会产生定力和智慧。很多人一辈子就是蔫的，什么事情都不开心、难受、窝囊，他哪来的智慧？他哪来的定力？

所以，我们学佛人要学会定。佛法把“定”当作“禅”，因为当一个人能够禅了之后，他才能定下来。禅定会产生智慧。碰到一件事情，别人跟你说，不好了，出什么事了，你非常认真圆融地完全定得下来，不要着急，慢慢讲“我们总有办法解决的，我们总会想出办法来的”，那么这个禅定就出来了。所以学佛的人要懂得，禅定之后就能修出智慧。很多学佛的人，修到后来不知道为什么禅定。天天打坐，定得下来，禅坐之后会出现什么不一样？那就是智慧出来了。所以，有智慧的人才会有禅定。定慧息息相关。息息相关就相当于呼吸跟呼吸之间的关系。因为你禅定了，智慧就会出来。想想看，一个有智慧的人会闹吗？会跳吗？身和心真正地定下来，才能真正地产生智慧出来，才能容易解脱。为什么很多人不容易解脱，碰到事情定不下来。你对他说：“你想想办法。”“我想不出啊！”那哪会解脱呢？

佛法界经常讲：身心定，智慧生。身体和心都要定。很多人身体坐下来了，“你冷静冷静，坐下来，赶快想想办法”，想不出办法，因为他心不定。身体定了，心也要定。而有的人心好像很定，但是实际上他身体在不停地跑来跑去，忙过来忙过去，头昏眼花的，魂魄不齐一样，这个人就是身和息，和他的生命、智慧都没有定下来，他不会有智慧产生的。所以，忧郁的人就是找不到智慧，找不到禅定。

一个有智慧的人有两个翅膀，因为两个翅膀是平衡的，像鸟一样有两个翅膀，它不会摔下来。我们学佛的人有两个什么翅膀？一个是禅，一个是定，那么就能生出智慧。我们学佛学到后来，智慧像鸟一样能够飞上湛蓝的天空，能够腾空翱翔，因为有了禅，有了定。所以，能定的人，世界上没有一件事情可以让他担心，让他难过，因为有心，什么事情都不怕，他的心一定能定下来。

我们在这个世界上，很多人就是心不定，杂念纷飞，“这件事情怎么办，那件事情怎么办”，分不清，那么就产生是非；是非也分不清，那就不知道什么事情该做，什么事情不该做。很多人因为杂念太多，慢慢地远离了智慧，慢慢地做错了更多的事，而且在轮回中不断地犯错，造成一辈子的后悔。

也有一些人遇到事情，他有小智慧、小脑筋，头脑很灵活，小聪明很多……记住了，小聪明容易犯罪、容易犯错，大聪明才是智慧，动小脑筋就是小聪明。所以师父经常讲很多人：你不要动小脑筋。你实实在在，别人相信你；你实实在在，别人爱戴你。你以为自己动的小脑筋可以骗别人？实际上你的智商是非常低下的。现在的人哪个笨？现在的人哪个不懂？你使出来很多雕虫小技，在人间、在单位里、在交朋友中，别人怎么会不懂？所以，实实在在才能变成大智慧，否则就是小聪明。人在这个世界上总是想出很多事情来投机取巧，“这个我可以动点小脑筋，这个我可以想办法，这个我可以动……”最后烦恼就跟着来了。任何人只要没有大智慧，他动出来的都叫小脑筋。那么慢慢地，智慧没有的话，定力就没有了；定力没有，就走错路了。

学佛人最基本的，要学做人的道理。做人的道理是什么？就是要有智慧和定力，才能过正常人的生活。一个有智慧的人跟别人说实话，别人会把他当人看；一个有圣人般智慧的人，别人会把他当圣人看；整天动着人间的小脑筋，出着鬼点子，别人把他当一个小人看，别人把他当一个鬼看。

所以很多人为什么一辈子不能成功？因为他把别人都当成小人，认为别人都可以欺骗，可以隐瞒，最后一失足成千古恨。

师父经常跟你们讲，你想平稳地过一生，小事情要当成大事情来做，大事情要更认真地去做。每一个人都不要小看别人，以为别人好像不会知道、不容易知道，其实别人都非常非常有智慧，这样你才会拥有智慧。就像下象棋一样，你找一个人跟你对垒，你觉得这个人水平很低的，你轻敌的话，很快就被别人将军了；如果今天别人告诉你，对方是一个非常有脑子的下象棋高手，那你可能就不一样了。

我们有时候做人简单一点，反而让别人更加尊重你；吃得简单一点，你的生活会比较充实；用得简单一点，你会不贪不求。如果没有定力，平时平稳的生活都很难维持，因为你没定力，这个也想要，那个也想要，什么都想要，到最后什么都得不到。

修得好一点，靠的是智慧和禅定的种子，修心修到后来要把种子修出来。所以师父经常跟弟子讲，你有没有慈悲的种子？有没有智慧的种子？如果你这个人一辈子都很有智慧，这个种子会继续发芽，继续光大。一个有智慧的人，他不停生出的都是智慧；一个愚蠢的人，他想出一个愚蠢的点子，你让他再想一个，他生出来的还是愚蠢的点子。

人要真正去掉自己身上的六贼，那就是眼、耳、鼻、舌、身、意，千万不要闻到好的就想去要，眼睛看到美好的东西就想去夺，耳朵喜欢听好话，舌头喜欢吃好的，身体喜欢睡柔软的等等一切，包括你的意念去伤害别人，或者让自己受到伤害，这都是六贼之中的。这些杂念会让你修心引入歧途，让你的思维变成偏差。我们学佛人一定要克服这些偏差，每一天活在正能量中。我们说好话、说正事，不打妄语，好好地做自己的人。让别人能够来了解你，你也能够了解别人，你就能够换位思考，你就能用菩萨的智慧来解决彼此之间人间的烦恼，这就叫般若智慧。

修行有时候并不是拜拜佛、听听经文，这是“希望菩萨能够保佑我，我希望能够听听经文，能够闻到佛法”。像我们这么多的弟子，现在已经不是耳闻的问题，是怎样能够理解“如是我闻”的佛法。“如是我闻”，就是佛法就像你自己听到的一样，就像你在八识田中、阿摩罗识九识田中已经存在你内心的佛性一样。因为你不单单是闻，而是你在辨别、在思考，你已经用你的智慧去慢慢地理解这个人间的道理是否真实，在思考那些佛理是不是我们学佛做人的真谛的问题。

真正的修行就是要停止一切人间的小我思维。很多人碰到事情就动小脑筋，都是小我的思维，所以要修出定，慢慢地有定性出来，你才能从意念、杂念开始，慢慢进入到止念，止念之后才能定念。我们定的是什么样的念头？定的是佛陀佛法传给我们的正信正念，定在了这个正念上，才有正确的修行的智慧。所以学佛人要懂得止念、定念，停止自己的杂念，定住自己的正信正念。当你能够定得住自己杂念横飞的时候，慢慢地就会连一种杂念的念头都不会有了，这才叫做定，这是不容易的。

很多佛友刚刚开始学佛，跪在观世音菩萨面前，脑子杂念横飞，很多人跪在观世音菩萨面前，眼睛注视着菩萨，但是杂念不知道飞到哪里去了，他没有定念，实际上这离真正修行的般若还相距甚远。要能够看见菩萨就想起大慈大悲，能在做噩梦的时候知道什么是正。师父告诉大家，真正的定念是心无罣碍。